3.31 Operation Global Blackout

わーいわーい　ねっとがおちる
（YouTube上の声明がブロックのせい？で貼りつけできない）

（私は善人でなくてほんとうによかった。

（私は善人でなくてほんとうによかった。咲くことだけ、流れることだけに、そうとは知らずに専念し、ただひたすらおのれの道にしたがっている花々や川たちのような、自然的エゴイズムをもっていてほんとうによかった。これこそが世界における唯一の使命なのだ。これ、すなわち、明澄に存在すること、そして、考えることなくそうする術を知っていること。）
―――Alberto Caeiro, O Guardador de Rebanhos (1946), 訳：廣瀬純

過日、わたしたちの太陽廣瀬純の連続講座を聴いて感動した。上記は廣瀬氏が当日くばってくれた教科書の内容の一部である。昔、ポーチュガルという名の香水を嗅いで噎せたっけ。ポルトガルに生まれた詩人F.ペソア（Caeiroはペソアのうちに出現した別の詩人）のこの詩は、わたしたちに「短絡の技術」をおしえ、「百の澄んだ大洋」を展開し、そうしてわたしたちは「われわれの存在のなかに潜む焼けつくような思いがたったひとつの海と結びついて二度と消えなくなる」（J=C・マルタン／杉村昌昭訳『フェルメールとスピノザ』）。
1914年3月8日に突如「わたし」のうちに出現した詩人とおなじように、またそれが身体のうちにあらわれたペソアとおなじように、わたしはわたしの永遠を生きたい。


ユーリヤは、自分がその小橋をわたり、さらに小路を通って、どこまでもどこまでも歩いて行くところを想像した――あたりは静まり返り、ねむたげなクイナが鳴き、遠くでは焚火がまたたいているのだ。と、なぜか不意に、空の赤い辺りにたなびいている雲も、森も、野原も、遠い昔に何度も見たことがあるような気がしはじめた。彼女は孤独な自分を感じ、この小路をいつまでも歩きつづけて行きたくなった。夕焼けの燃えている辺りには、何か地上のものならぬ、不滅なものの影が秘められていた。
―――A.チェーホフ『三年』原卓也訳

私の身体は私のかけがえのない唯一の舳である。これだけが、私が超自然的な何かをあてにすることなく死を乗り越える観点を表現する。私の身体のなかの何が永遠への参入を指し示すのだろうか？… 「ものは外部の原因によってしか破壊されえない」（『エチカ』第三部定理四）。
―――前出『フェルメールとスピノザ』

消える雲

THAT SHIT CRAZY

むざんなむくろとなった無為な建屋を

むざんなむくろとなった無為な建屋を、
いくら棺で覆っても毒の塵は消えず、
なにかのはずみで（あるいはなにもなくとも）まきちらされる。
この最新の公害があらゆるものの一蓮托生の網からうみだされたことからみて、
よりよい建屋、よりよい圧力・格納容器、よりよい原子力、よりよいエネシフはもとより、
よりよいイシハラ、よりよいハシモト、
よりよい正力松太郎、よりよい読売巨人軍、
よりよいAERA、よりよい報道ステーション、よりよいNHK、よりよい電通、 よりよいTSUTAYA、
よりよい東大、よりよい日能研、よりよい四谷大塚、よりよいTOEIC、
よりよいみずほ、よりよい三菱東京UFJ、よりよい三井住友、よりよいゴールドマンサックス、
よりよい東電、よりよい日立、よりよい三菱、よりよい東芝、
よりよいDeNA、よりよいMS、よりよいアップル、
よりよいユニクロ、よりよいイオン、よりよいスタバ、 よりよいトヨタ、
よりよい日本、
よりよい資本主義……
がありえないことはもはやだれの目にも明らかである。
同様によりよい社会もありえないことを悟るのにためらう理由はなにもない。
社会とは叛乱を封じこめるための建屋であり、
材質や施工の強度をどれほど上げようとも、
ほころびるたびにいかなる修正をほどこそうとも、
目に見えない塵は巻きあがり、拡散するのだから。
滅亡のオーメンを放射しつづけるふくいちを筆頭に、
家賃、賃労働、監視カメラ、家電、マイカー、マイホーム、ランキング、議会、選挙……
われわれは社会という虚構の書き割りを任じる各種の装置にとりかこまれている。
あなたが社会を構成するひとりであり、
あなたの思いやおこないが社会に反映すると語りかけるものがあるなら、
それもみな装置である。
だが、装置は建屋の部品にすぎない。
みおろしたりおおいかぶさってくるものにたいする反撥と、
騒乱の歓喜への欲望は、
社会よりもはるかに前からわれわれのもっともしたしい感情であったし（泣き叫ぶこども！）、
社会という覆いをもって隠すことはできても消すことはできない（泣き叫ぶおとな！）。
歌い、踊り、落書き、わめき、吐き、暴れ、群れても、
そのたびに解釈の手綱をにぎられ、
おどされ、蹴られ、なだめすかされ、
社会という名の建屋にとじこめられてきた。
（いまやただ街路に立ちつくしているだけで反社会の嫌疑をかけられる！）
おなじことのくりかえしに倦み、
毒に噎せ、借財の恐怖においたてられ、生存の苦いスープをすすってきた。
しかしそれでも、騒乱の記憶はいちども消えなかったし、
恋人の頬は上気し、友のてのひらには汗がにじみ、
ギターの弦ははじけ、靴はすりきれ、
解釈は凶悪に世界を読みとり、
フクシマの以前も以後も不穏な塵はいたるところに舞っている。
今夜も爆発の毒を抱いて眠ろう、
われわれにおおいかぶさろうとするもの、
目に見えない紐と網でわれわれをくくろうとするものにあらがい、
騒乱の朝の光に身を射られて、
歓喜の歌をくちずさむまでの短い時間を。

再開 グラフィティ考

グラフィティライターを取材したドキュメンタリー番組をみた。ライターは語る。いつもの風景に自分が残したグラフィティが忽然とあらわれる翌朝のひととき、それが最高なのだと。われわれはこのエピソードから再開しよう。

近代の時空を切り裂いた１７８９年、１８４８年、１８７１年、１９１７年、１９６８年とはしるしの氾濫である。それらはさまざまな革命体制、さまざまなかたちの直接民主主義を生み出した。革命の現前は革命の号令がもたらすのではない。革命に先行するのはしるしの脱領土化であり、それがひとを蜂起へと浮上させるのである。
たとえばときおり、クジラの群れが浜辺に打ち上げられることがある。座礁クジラ、それは無力の隠喩のクリシェではない。しるしを書く＝読む生き物どもの力能のアレゴリーである。ガイガーカウンターの数値から地震雲にいたるまで、壁であれ本であれ恋人の表情であれ、ひとはしるしの海をさまよう。水面へと潜行せよ、深海へと浮上せよとしるしはいう。

静かな学生

「フクシマ以降の大学」をめぐる日仏シンポジウムが2月24～25日（東京日仏会館）、27日（神戸大学大学院人文学研究科・文学部）に予定されている。プログラムは先の投稿にくわしい。発表者のひとりである岡山茂氏がこのシンポジウムによせたうつくしい文章を掲載しておく。学生は静かである。その静かさを信じよう。

***

フクシマ以降の大学

１　教育環境

「行く川の流れは絶えずしてしかももとの水にあらず」というけれども、教員も学生を川の流れように眺めながら年老いてゆく存在である。教員が教えたいと思っていることが学生の学びたいことであるとは限らない。しかし教える者と学ぶ者がそれぞれの知的冒険のなかで出会うことはないわけではない。そのような機会を数多くもたらす「教育環境」とはどのようなものか、それはどのような大学により濃密にあるといえるのかを、ここでは考えてみることにする。

19世紀フランスの詩人マラルメがみたオックスフォード大学やケンブリッジ大学には、研究と勉学のためのこの上ない環境が保たれていた。中世以来の美しいキャンパスを学生と教員が悠然と散歩するのを眺めながら、詩人はこのような大学を存続させているイギリスという国に驚いている。そこには大革命で大学を廃止したフランスとは違うたぐいの「社会的寛容」、あるいは「乱されることのない伝統的な土地」があると彼は思った。霧に包まれたロンドンや石炭の塵にまみれた地方都市に暮らす人々は、これら二つの花のような「思考のための都市」に生きる者たちの存在を、黙って許していたのである。

フラ ンスはそういう「寛容」の精神を大革命のときにかなぐり捨て、ヨーロッパの大地をもナポレオンの遠征によって踏み荒らしてしまった。プロイセンはナポレオンへの抵抗のなかでベルリン大学を創設し、近代国家としてのドイツの礎とするだろう。フランスは19世紀末に大学を復活させるが、両国はその後に第一次世界大戦の塹壕戦という、文字どおりの泥沼のなかで膨大な数の若者を死なせてしまうことになる。そこに欠けていたのはもしかしたら、中世の大学を保ち続けたイギリスの「社会的寛容」なのかもしれない。

しかしイギリスにおいてもそのような精神は、サッチャーによる改革のとき以来失われてしまったようにみえる。イギリスはいまやオックスブリッジも含めて、世界でもっとも厳しい「教員評価」が行なわれる国である。イギリスの古い伝統を引き継ぐアメリカのリベラルアーツ・カレッジにしても、その自由な教育環境は、アメリカの人々の寛容さというより、彼らへの見えない抑圧によってかろうじて保たれているにすぎない。ウォール街を占拠した群集は、アメリカでは1パーセントの富裕層が99パーセントの民衆を支配していると叫んでいる。そしてリベラルアーツ・カレッジはたいてい富裕層の子どものためのものなのである。いまや世界のいたるところで「怒れる者たち」の氾濫＝反乱が起きている。その「怒り」は端的に、大学が「禁域」として一握りの人々にのみ許されてあることへの抗議なのである。

かつて日本には、大学がすべての者に開かれると思われた時代があった。戦後に全国の県に一つずつ国立大学が置かれ、旧帝大や私立大学まで含めてすべての大学が一元化されたときである。戦前において旧制高校から帝国大学へと進んだごく少数のエリートにのみ許されていた特権が、すべての学生にある程度まで許されるようになると人々はそのときに信じた。自分の子を「大学」に進学させるということが廃墟から立ち上がろうとする庶民の心の支えとなり、そのことが大学の急激な成長をもたらし、さらにそのことが日本の「奇蹟の復興」をも可能にした。しかし残念ながら、大学の大衆化がこのようにして進むなか、入試のシステムによって旧帝大系大学の支配的な地位はふたたび揺るぎないものとなり、私立大学の学費というバリアも少しずつ高くなってしまった。政府は大学を増やして学びたい学生すべてを受け入れるより、新幹線や高速道路や原発の建設を優先してしまった。

1991年の大学設置基準の大綱化と 2004年の国立大学法人化は、さらに「不寛容」な政策であったといえる。これらの改革は戦後に大衆が大学に対していだいた夢を、幻想として打ち砕くようなものでしかなかった。法人化によって大学は「自治」をえたが、「競争的環境」のなかでの不平等な競争は大学そのものを「勝ち組」と「負け組」に分けた。「教育環境」においてもとより恵まれていた東大をはじめとする旧帝大系の大学はその環境をさらによいものとし、その他の大学はむしろそれを劣化させた。校舎はきれいになったが教員が減らされて、第二外国語を学べないような大学や学部はいまやざらである。

それではどうして日本の若者は静かなのだろうか。彼らは怒っていないわけはない。原発事故による放射能にもっとも敏感であらねばならないのは彼らである。 また彼らは、日本の大学がだれにでも開かれ、なおかつその「教育環境」が申し分ないと思っているわけでもない。彼らはだまされないくらいには啓蒙されている。国が不寛容ならその国の民衆は啓蒙されていなければならない。福島原発事故でエリートや専門家への信頼が揺らぎ、そのために大学への信憑さえ薄らいでいるいま、日本の若者はそのことに気づいている。さもなければ大学は、ナチスの時代のドイツや戦前の日本のように、民衆の迷妄を煽るだけのエリートを輩出する機関となってしまっている。

ということは、彼らこそ「社会的寛容」を知るいまでは世界にも稀な「民衆」なのかもしれない。たしかに彼らは、「教育環境」をよくしようと思っても自分たちではどうにもならない、既存のシステムに組み込まれていくしかない、と諦めているのかもしれない。 しかしそういう彼らにも、かつての民衆の記憶はDNAとして刻み込まれている。大学とは、国家にとって有用な人材を育成するための場所ではない、個人がよりよい就職先を求めて競いあう場所でもない、それは知的に解放された者がさまよい、出会う場所である、ということを彼らは心の底で知っている。だからこそ彼らは静かなままでいられる。

彼らをこれ以上怒らせてはならないだろう。その「寛容」が世界を救うからである。そのためにはどうすればよいかを考えることが、「フクシマ以降の大学」を考えるということだ。

岡山茂